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中国特色社会主义文化的时代境遇与价值选择——学习习近平总书记关于坚定文化自信的重要论述
2019-01-11 10:03   来源:思想火炬 审核人:

“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”,在党的十九大报告中,习近平站在社会主义现代化进程的历史广度与实现民族伟大复兴中国梦的战略高度,将文化自信纳入新时代坚持和发展中国特色社会主义的基本方略之一,从而正式提出了坚定文化自信、繁荣发展中国特色社会主义文化的时代课题。中国特色社会主义文化不仅代表着新时代的中华文化,构造中国,引领中国未来发展。文化自信这一重要概念,也成了理解中国发展道路和中华民族伟大复兴的一个窗口。坚定文化自信,不应只是树立一种积极的态度,更应置身于新时代的时空坐标,联系历史、联通世界,理性审视中国特色社会主义文化面对的矛盾与问题,确立并发挥中国特色社会主义文化的时代价值,积极探寻中国特色社会主义文化的世界意义。

一、中国特色社会主义文化的时代境遇

马克思曾深刻指出:“在我们这个时代,每一种事物好像都包含自己的反面。”现代世界中的民族国家早已超越了地域、种族与宗教的界限,人们的现实生活和观念形态彻底改变,形成了潜藏在政治、经济、社会的动荡与混乱之中的文化矛盾。从历时性来看,传统文化进入现代,与现代文化交织;从共时性来看,民族文化走向世界,与各民族的文化共存。在这幅世界文化多元共存的辩证图景之中,中国特色社会主义文化同样面对着复杂的文化矛盾,产生出文化发展的多重问题。

(一)传统与现代的文化矛盾

传统文化与现代文化的矛盾在现代化进程之中具有普遍性。步入现代化,人们的思想道德与价值观念发生了转变。在理想状态下,转变带来进步,超越落后、封建、愚昧,令人向往的观念形态得以建立。但在实际中,转变却是在与现存的意识形态碰撞、冲突,甚至是在革命过后,艰难地调整与建立起来的。旧有的价值结构并没有被抹掉,而是被现代世界吞并了,美国学者马歇尔·伯曼在《一切坚固的东西都烟消云散了——现代性体验》中,将这种变动称为“价值观念的变形”。中国自近代以来被动地开启了现代化,落入马克思描述的“东方从属于西方”的世界历史状态,中华文化由此经历了海德格尔笔下的“人类和地球的欧洲化”的阵痛。“中学为体,西学为用”“师夷长技以制夷”等口号反映出彼时中华民族对于中华文化落后、封建的自卑。

中国特色社会主义开启现代化征程,中国特色社会主义文化的矛盾由此具有了特殊之处。在马克思主义指导下,中华民族浴火重生,中国共产党带领中国人民进行了革命、建设、改革的伟大实践,开启了中国特色社会主义现代化的新征程。习近平曾多次强调传统文化的重要价值:“历史和现实都表明,一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族,不仅不可能发展起来,而且很可能上演一场历史悲剧。”投身文化发展的历史长河,主动反思传统文化的历史意义与永恒智慧,才能找到新时代坚定文化自信的民族基因与精神密码。

中国特色社会主义文化中的传统与现代元素具有延续性。中国特色社会主义文化,源自于五千年中华文明所孕育的中华优秀传统文化,带有中华民族特定的精神气质与价值理念。习近平指出:“中华民族有着深厚文化传统,形成了富有特色的思想体系,体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨。这是我国的独特优势。”中华文化流淌过历史的长河,已经发展出多种多样的文化形态,但民族精神作为最深层的文化基因,作用在中华儿女的血液之中,一如既往,从未改变。伟大的创造精神、奋斗精神、团结精神与梦想精神凝聚人心,激励人们勠力前行。

中国特色社会主义文化中的传统与现代元素同样具有冲突。传统之所以为传统,正因为与现代有着本质的不同。从历史唯物主义出发,文化总是根源于社会生活本身,集中表达了不同历史背景下人们的思想观念、风俗习惯、生活方式与情感样式。作为中华文化不同历史时期的代表,中华优秀传统文化、革命文化与社会主义先进文化产生于不同的历史时空、植根于不同的时代背景,代表着中华民族在形成与发展、中国共产党带领中国人民在革命、建设与改革等历史实践中积累的不同时期的文化成果。因为呈现出的是不同时期的社会生活,所以传统文化中存在着一些不合时宜、封建的糟粕,传统与现代文化间存在着明显的差异甚至对立。

(二)民族文化与世界文化的矛盾

伴随着全球范围内现代化的开启,各国民族文化在世界舞台上相遇。“民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”马克思与恩格斯在《共产党宣言》中描述的正是这种世界文化的形成过程。世界文化所应强调的,并不是使各具特色的民族文化相同一,而是展现出民族文化多样性,以此构成世界文化的生气与色彩。美国学者大卫·丹穆若什提出:“我用世界文学来包容所有在其原来的文化之外流通的文学作品……在最宽泛的意义上,世界文学可以包括任何影响力超过本土的文学作品”,理想状态下的世界文化,并不是建立一套统罩世界的文化体系,而是各民族文化和睦相处、各展风采,“从原有的语言和文化流通进入更宽广的世纪之中”,让世界共享人类文明的发展成果。遗憾的是,虽然和平与发展是时代的主旋律,但世界上总有一些不和谐之音,如“普世价值论”的暗潮涌动,或“中国威胁论”对于中国道路的公然挑衅。

民族文化与世界文化之间的矛盾,凸显出文化对立与文化统一的双重性。文化统一是各民族文化主动或被动地融合在一起。而文化对立是由于文化差异所形成的各民族文化之间的冲突、对抗。因此,我们可能应该把世界看作一个具有各种不同文明、而且有时是相互竞争的世界。在难以抗拒的融合和对抗之间,形成了现代世界文化多元共存的精神图景。

中国特色社会主义文化顺应世界文化交流互鉴的大势。资本扩张掀起了文化全球化的浪潮,东西方被紧密联系在一起,各民族国家的精神产品因而成为了公共财产。文化由此进入了全球化。虽然中国的现代化进程是在西方的“坚船利炮”中被动开启的,但通过近百年艰苦卓越的奋斗与发展,中国现在正在主动地进行中国特色的现代化建设,并为世界现代化与全球化贡献了中国智慧。当前,世界多极化、经济全球化、社会信息化、文化多样化深入发展,各国相互关联、相互依存程度之深前所未有。“四海相连的共通世界在最近的资本主义全球化时代取得了巨大进步。这一合乎逻辑的结果证实马克思关于资本主义全球化进步特征的核心观点。”中国特色社会主义文化通过网络等现代工具,被世界人民所认识、熟知,民族文化与世界文化实现了某种程度上的统一。

中国特色社会主义文化同时面对着不同思想文化相互激荡的现实。英国学者迈克·费瑟斯通曾生动地描述过这种在世界文化交融暖流下潜藏的文化冲突的寒流,其中“第一种形象是某一种文化向外扩展至它的极限而达致全球。异质文化被吸纳和整合进这种最终遍及全世界的主导文化当中。第二种形象则是不同文化的浓缩,以前相互远离的事物现在彼此接触并共存一处。不同的文化缺乏清晰的组织原则而层层叠加,以至于文化变得过于庞杂繁复而无法处置和组织,难以形成统一的信仰原则、定向方法和实践知识”。第二种形象很好理解,因为异质的文化总会存在差异,当无法容忍各自文化的差异时就会产生文化相对主义甚至文化孤立主义,对于被动进入世界历史开启现代化的国家而言更是如此。当一个民族国家选择了文化保守时,随之而来的则是经济、政治的孤立以及社会的分离。而第一种形象却具有更为可怕的力量。因为在当代世界,文化已经深深地嵌入了社会经济活动之中。从当代发达国家文化的转变以及文化工业与大众工业的迅速扩张过程中,我们就可以知晓,文化扩张是一些强权国家进行的价值观输出,跨国资本主义文化,如新自由主义、普世价值观等伸向世界各地,形成了文化帝国主义。此时,就会出现资本主义意识形态对中国特色社会主义文化的“围捕”,甚至形成由文化导引的、政治经济层面的征服与抗争。

(三)文化矛盾中的问题与挑战

迷失自我,是在纷繁复杂的文化矛盾之中难以回避的问题,中国特色社会主义文化的发展也是如此。当通向世界舞台的大门被打开,一种态度是妄自菲薄,在民族与世界的对比之中被资本主义业已取得的文明成就“乱花迷眼”,沉浸在去思想化、去价值化的普世价值与西方中心论之中难以自拔,从而忘却自我。习近平曾反复强调,中国特色社会主义道路既不是封闭僵化的老路,也不是改旗易帜的邪路。如果忘却自我,丢掉共产党人走上中国道路的初心和使命,就有可能面临亡党亡国的危险。回溯历史,另一种态度是夜郎自大,躺倒在历史的“功劳簿”上,片面摘取传统文化的思想价值观念以求恢复封建传统,产生了儒学民族主义、文化相对主义等错误思潮,妄图对抗现代世界文化交融的普遍规律。当中国道路在世界范围内展现出影响力,对于传统文化的信心在人们心中又重新点燃,由此产生了唯我独尊、舍我其谁的极端态度与情绪。

传统与现代、民族与世界的文化交汇,令人担忧又充满期待。担忧在于,价值观念的差异可能会引起不同意识形态国家之间的冲突,通过排斥中华文化来诋毁现时的中国特色社会主义文化,进而诋毁中国特色社会主义道路。同时,从传统步入当代、民族走向世界的道路又令我们充满期待。习近平提出:“要围绕我国和世界发展面临的重大问题,着力提出能够体现中国立场、中国智慧、中国价值的理念、主张、方案”,让世界听清、听懂中国的声音。如果在文化矛盾中能够坚守自我、取长补短,那么定会让世界看到中国特色社会主义文化在全球舞台上绽放光芒。

二、中国特色社会主义文化的时代价值

认识自我是坚守自我的前提。如果不明确自我的角色,就不会知晓去“信”什么样的文化,迷失在他者的文化之中,很难保持一种对自我文化的坚定与信念。“中华文化既是历史的,也是当代的;既是民族的,也是世界的”,习近平从广阔的时空维度概括出中国特色社会主义文化的文化张力。中国特色社会主义文化从历史发展的纵向上看,代表着中华文化的崭新形态;从世界舞台的横向上看,彰显着中国道路的价值观念。定位时空坐标,能够更好地认识中国特色社会主义文化的特殊性,发现其时代特征与价值。

(一)中华文化发展的崭新形态

中华文化历经历史长河的洗练、艰难困苦的磨砺与辉煌实践的孕育,发展出了以中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化为代表的文化形态。源远流长的中华文化穿越数千年,在现代世界中依旧展现着文明古国的魅力。坚定文化自信,离不开对中华民族历史的认知和运用。回溯中华文化发展的历史轨迹,需要运用马克思主义文化观把握和透视文化发展的线索与规律。

文化的发展是现实性与延续性的统一。唯物史观强调,文化的发展植根于人的物质生产实践。因此,任何观念、精神上的东西都源于人们现实的物质生产过程。在封建社会,主流价值观念从根本上来看,多是在协调历朝历代的君民关系、教化百姓,以维护统治阶级的统治地位。革命战争年代所弘扬的红色文化,旨在彰显中国共产党人在异常艰苦的斗争环境之中,从小到大、从弱到强、百折不挠的奋斗历程。古语有云,“明镜所以照形,古事所以知今”。文化的发展符合中华民族素来强调的以史为鉴、面向未来的历史思维。将传统文化虚无化,就意味着将包裹传统文化的历史一并虚无了。“固守传统和抛弃传统,都是中华文化的断流”,后人总是通过文化传统来了解前人走过的路、创造的传奇与记录的故事。因此,历史虚无主义不仅是对历史的抛弃,更是对文化的抹杀。“只有坚持从历史走向未来,从延续民族文化血脉中开拓前进,我们才能做好今天的事业”,文化发展的历史轨迹并不是捉摸不定的,它显现在人们物质生产生活的过程之中,显现在民族发展的历史长河之中。

把握文化发展的历史轨迹,是为了定位中华文化发展到了怎样的阶段,占据何种地位。如果将“自我”定位于古时的“天朝上国”,盲目恢复愚孝盲从等封建文化,意味着倒退回封建时代;如果将“自我”锁定在革命战争时期,片面强调阶级斗争、与世界为敌,中华民族有可能会沦陷于水深火热之中。找寻“自我”,关键是定位我们国家和民族当前所处的时代。进一步说,就是以现代文化所处的时代特征以及发展需要为出发点,来反观传统文化所蕴含的思想智慧与时代价值。

中国特色社会主义文化彰显着中华文化的活力,书写着全面建成社会主义强国的奋斗历程。现时的中国特色社会主义文化,定位于新时代的时代特征。新时代,不仅是在新的历史条件下继续夺取中国特色社会主义伟大胜利的时代,而且是决胜全面建成小康社会,进而全面建设社会主义现代化强国的时代。在马克思诞辰200周年的座谈会上,习近平高度肯定了先进文化对于时代发展的积极作用:“马克思认为,在不同的经济和社会环境中,人们生产不同的思想和文化,思想文化建设虽然决定于经济基础,但又对经济基础发生反作用。先进的思想文化一旦被群众掌握,就会转化为强大的物质力量;反之,落后的、错误的观念如果不破除,就会成为社会发展进步的桎梏。”中国特色社会主义文化适应先进生产力发展要求、代表人民群众长远利益、顺应人类文明发展趋势,因此起到了促进社会进步和发展的作用。而且,中国特色社会主义文化植根于中国特色社会主义的伟大实践,与中国特色社会主义现代化进程同步,并且作为思想先导,引领现代化强国的建设。

中国特色社会主义文化延续了中华文化的生命力,坚持了民族精神的自主性与独立性。中国特色社会主义文化,因符合时代发展进步要求,所以是现代的。而任何现代文化都是基于传统文化的积淀,在历史文化传统的基础之上谱写的。正如习近平在党的十九大报告中所指出的:“中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。”中国特色社会主义文化不是凭空产生的,更不是在现代化建设中向西方发达国家学来的,而是植根于中华民族深厚文化沃土的文化形态。这一崭新形态与中华文化各时期的文化形态一脉相承,延续着中华民族特有的文化基因。

(二)中国道路承载的价值观念

进入现代世界,价值观念是民族国家展示自我最好的名片。美国学者亨廷顿在其主编的《文化的重要作用——价值观如何影响人类进步》一书中,就将文化约等于价值观念,从一个社会中的价值观、态度、信念、取向以及人们普遍持有的见解来界定文化的内涵。价值观念体现着民族的价值追求、审美情趣,彰显着国家的民族精神、时代精神,可以将民族文化带到世界的每个角落。从内容上看,当代中国价值观念是从总体上反映或符合中国特色社会主义经济与社会发展要求和广大人民诉求的价值观念,集中体现为社会主义核心价值观;从其作用上看,当代中国价值观念对内凝聚民族精神,对外提升国家形象。

中国特色社会主义文化发挥出中华文化的向心力,凝聚人心,感召世界。小流汇成江海,社会主义核心价值观将全社会中个体的文化基因提升为文化认同,汇聚起了民族文化的凝聚力,表明了中华民族各族儿女共同的文化特质与精神追求,因而是中华民族的精神纽带、中华文化的“最大公约数”。从古至今,中华民族在与世界的交往过程中素来保持着以和为贵、以德服人的文明传统。这一传统使得中华文明享有“礼仪之邦”“文明古国”的美誉,积淀为中华文化深沉的民族品格。习近平也曾作过深刻总结:“中华民族之所以在世界有地位、有影响,不是靠穷兵黩武,不是靠对外扩张,而是靠中华文化的强大感召力和吸引力。”历史上佛教在中国的传入、兴盛、落地就是最好的证明。古语云,“和羹之美,在于合异”。中华文化从未排斥优秀的外族、别国文化的进入,并且尊重异质文化与本民族文化的差异,为多样文化形态的发展提供了广阔的空间。在与多样文化的交流融合之中,中华文化以民族精神为“和”,和而不同,培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神,这是中华文化长盛千年而不衰的民族特性。

中国特色社会主义文化展示出中华文化的软实力,向世界展现中国道路、中国形象。在保持中华文化独立的民族品格的基础之上,我们通过中国故事、中国精神向世界传递、展现着发展中的中国、新时代的中国。社会主义核心价值观是当代中国价值观念的高度概括和精炼表达,既充分体现了社会主义的本质要求,又传承了中华优秀传统文化的精华,并吸收了世界文明的先进成果。随着中国不断走近世界舞台中央,社会主义核心价值观展示出了中国特色社会主义现代化进程之中的社会现实和实践发展以及社会主义制度的巨大活力与价值目标。

总之,中国特色社会主义文化传承昨天,书写今天,并且引领明天。作为中华文化发展的最新形态,中国特色社会主义文化延续着中华优秀传统文化的独特基因,寄托着近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确立的理想和信念,同时承载着建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴中国梦的美好愿景。中华民族正在更好地以文明大国、东方大国、负责任大国以及社会主义大国的形象与姿态屹立于世界。“以和为贵”的民族品格与当代中国的价值观念,代表着中华文化的民族特性,是我们屹立于世界民族之林的底气。

三、坚定文化自信的时代选择

在古今中外文化交汇的巨大空间中,中国特色社会主义文化具有的民族特性和核心价值观念,为树立文化自信提供了可能。文化自信,意味着自觉亦觉他,从特殊性过渡到普遍性,在与传统文化的不断互动中坚守自我,在世界关注的眼光中展现自我的魅力与力量。实现传统与现代的相融、民族与世界的相通,关键是要处理好文化传承与文化创新、文化包容与文化批判的关系。

(一)处理好文化传承与文化创新的关系

文化传承就是在尊重传统的基础上,提炼出传统文化中民族特有的精神标识。在文化传承中,文明的成果才能积累,后人才能在前人文化实践的基础上开始新征程。中华优秀传统文化和革命文化,都传递着民族精神这一中华民族特有的文化基因,同时又代表着不同时代背景下形成的、中华文化不同特色的精神气质与价值理念。作为中华民族的文化根脉,知行合一、与时俱进的思想观念,求同存异、和而不同的人文精神,以及仁者爱人、天下为公的道德规范等历久弥新的思想智慧,都是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。同时,传统文化注重文化载体的选择和文化环境的熏陶,如以匾联、坊亭为代表的建筑文化等,潜移默化地输出与传递传统的伦理道德观念,发挥文化在教化百姓、协调社会关系方面的作用。而革命文化所承载的,是中国共产党人的革命精神、中华民族的红色基因。中国革命历史是最好的营养剂,革命精神补足了共产党人精神上的“钙”,不忘使命初心,牢守理想信念,激发信仰力量。中华民族的历史智慧是中国人民世世代代形成和积累的,我们要总结发扬,使之服务于实现中华民族伟大复兴的历史伟业。中华文化的生命力,在民族精神中得到提炼,在文化传承中得以展现。

为实现传统文化与现代文化的相融相通,我们更需要在传承中华优秀传统文化的基础上进行转化和创新,使其适应于时代进步和民族发展的要求。习近平提出的文化“创造性转化、创新性发展”的原则,就是为了将传统文化之中具有时代价值、世界意义的文化精髓提炼出来,展示给世界。“两创”原则,不仅是我们正确对待传统文化的“总开关”,也是对毛泽东在民主革命时代提出的“取其精华,去其糟粕”思想的继承与发展。创造性转化与创新性发展,前后相继、互为支撑:创造性转化强调的是中华传统文化的现代转型,立足现实,对优秀传统文化中适合于调整社会关系和鼓励人们向上向善的内容,结合时代条件加以继承和发扬,赋予新的涵义;创新性发展突出将优秀传统文化更好地融入新时代的中国特色社会主义文化,如置于涵养社会主义核心价值观之中,与现实文化相结合发挥以文化人的时代任务。

习近平提炼的“红船精神”,成为新时代发挥革命文化时代价值的杰出引领。“红船精神”之中的首创精神鼓舞着中国共产党坚守新时代的历史使命,在新时代中国特色社会主义的伟大实践之中,进行具有许多新的历史特点的伟大斗争,建设伟大工程,推进伟大事业,为实现民族复兴的伟大梦想奋力前行;奋斗精神激励着中国共产党人坚定理想信念,坚守精神追求,牢记初心和使命;奉献精神有利于更好地提高党员干部的政治觉悟和政治能力,把对党忠诚、为党分忧、为党尽职、为民造福作为根本政治担当,永葆共产党人政治本色。中华优秀传统文化、革命文化与社会主义先进文化等中华文化的活力与价值,在文化创新中得到彰显。

(二)处理好文化包容与文化坚守的关系

“解决好民族性问题,就有更强能力去解决世界性问题;把中国实践总结好,就有更强能力为解决世界性问题提供思路和办法。这是由特殊性到普遍性的发展规律。”如何更好地在世界关注的眼光之中展现自我,展现出中华文化的民族特性与时代魅力?关键在于要处理好民族性与世界性的关系。从理念上看,二者之间是文化矛盾的特殊性与普遍性的关系。民族文化意味着特殊性,世界文化则是普遍性。民族文化进入世界文化,要尊重普遍中存在的差异,发展出本民族的文化传统和话语体系,有能力与其他民族文化进行交流互动;在世界文化中彰显民族文化,则要在坚守自身的立场与特性的同时,使民族文化更加符合当代中国与当今世界的发展需要,展现出中华文化的当代价值、世界意义。在现实中,处理好文化民族性与世界性的矛盾,就是要把握好文化包容与文化坚守之间的关系。

文化包容意味着尊重文化多样性,理解与欣赏异质文化。人类文明多样性是世界的基本特征,也是人类进步的源泉。放眼世界,我们可以看到,民族与世界的矛盾是文化发展的普遍规律,但也正是这种矛盾使得世界丰富多彩,促进了人类的进步与世界文明的发展。就连提出文明冲突论的美国学者亨廷顿,都在强调和平与文明的未来取决于世界各大文明的政治、精神和知识领袖之间的理解和合作。因此,片面宣扬文化之间的冲突,是与世界和平与发展的主旋律相对抗的。“意识到文明的冲突,但又极力通过对话来避免这样的冲突,两方面合起来才应该是亨廷顿文明冲突论的完整意涵。”

早在2003年,习近平就提出了“要有世界眼光和战略思维”来认识世界文化的态势。当我们端起全球视野的望眼镜来细细观望,会发现“历史潮流浩浩荡荡,时代的呼唤不可违,世界人民愿望不可逆,和平与发展大势不可挡”。在世界多极化、经济全球化、文化多样化、社会信息化的时代,世界各国安危与共、命运相系,这是人类命运发展的大势所趋,也是世界爱好和平民族的民心所向。因此,未来的世界必然是一个以相互依存、追求和平、共同发展为主流的发展共同体,而不是一个以对抗、战争为主流的利益斗争体。习近平所倡导的“人类命运共同体”这一新理念,就是对于古人“和羹之美,在于合异”民族品格的创新性发展,也是中华文化的世界价值的体现。

在与世界文化的互动之中,更重要的是文化坚守。我国目前在建设中国特色社会主义现代化的进程之中,面对着思潮多元、意识形态冲突等现实的世界图景。因此,想要在世界关注的眼光之中显现中华文化,需要切实提高文化的软实力。习近平指出:“提高国家文化软实力,不仅关系我国在世界文化格局中的定位,而且关系我国国际地位和国际影响力,关系‘两个一百年’奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。”我们不希望世界文化之间发生冲突,但是,当他国文化恶意攻击时,我们要保持自身的定力。因此,习近平多次将国家文化软实力的战略意义置于民族复兴的新高度来审视,并通过优化展现中华魅力的媒介、增强对外话语的创造力、感召力与公信力以及提出构建“网络空间命运共同体”等方式对提升文化软实力作出具体部署。

习近平强调:“坚定文化自信,是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。”在意识形态的冲突下,当资本主义的异质文化进入我国故意挑起事端时,我们要坚决予以回击,坚决捍卫我们民族的思想防线。对恶意攻击、造谣生事的文化,我们要坚决回击、以正视听。在斗争之中,以习近平同志为核心的党中央创造了一系列标识性概念,如在同普世价值论的斗争中提出共同价值观、命运共同体等新概念,融战斗性和真理性于一体,彰显了当代中国马克思主义者的战斗精神和理论创造力。在捍卫马克思主义真理的同时,中国共产党人始终如一地坚持中国特色社会主义文化发展的正确方向,坚定中国特色社会主义的文化自信。

(作者:郝立新,中国人民大学哲学院院长、教授;朱紫祎,中国人民大学哲学院马克思主义哲学专业博士研究生 编辑/晶羽)

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